Die folgenden Worte werden unweigerlich zu kurz kommen, um zu beschreiben und zu erklären, was Zen ist, aber ich hoffe trotzdem, dass sie dazu beitragen können, Ihr Verständnis dafür zu erweitern und Ihr Streben danach zu unterstützen.
Beim Schreiben dieses Artikels habe ich versucht, auf die Verwendung der in buddhistischen Texten verwendeten Sanskrit-Wörter zu verzichten. Ich mache das, weil ich während meiner Forschung herausgefunden habe, dass sie nur dazu dienen, mein Verständnis der Natur des Zen zu behindern.
Also, lasst uns loslegen ...
Was ist Zen?
Der Versuch, über Zen nachzudenken und darüber zu schreiben, ist genau das, was Zen nicht ist. Das heißt, dass Zen nicht durch das Studium von Texten oder die Betrachtung des Geistes zustande kommen kann. Sie können Ihren Weg zum Zen nicht begründen.
Zen ist nicht etwas, das im traditionellen Sinne verstanden werden kann, und es kann auch nicht wirklich erklärt werden. Zen ist etwas, das du erlebst. Einige würden sagen, dass Zen die einzig wahre Erfahrung ist, die Sie machen können.
Der Versuch, Zen zu erklären, ist vergleichbar mit dem Versuch, einer Person, die ohne Sehvermögen geboren wurde, Farbe zu beschreiben, egal wie sehr Sie es versuchen, Farbe muss gesehen werden, um wirklich erlebt zu werden.
Trotz alledem werde ich versuchen, etwas von Zen zu erklären, auch wenn meine Worte nur die Oberfläche der tieferen Bedeutung überfliegen. Ich werde es in mundgerechte Stücke zerlegen, um es einfacher zu machen, mit ...
Einheit
Die Art und Weise, wie die meisten Menschen die Welt erleben, hängt vom Konzept der Getrenntheit ab, bei der sich das „Ich“, das Sie sind, von allem anderen völlig unterscheidet.
Im Zen tritt jedoch die Erkenntnis auf, dass keine Entität - Person oder auf andere Weise - isoliert vom Rest der Existenz existieren kann.
Betrachten Sie die Aussage „Ich stehe“ für eine Sekunde. Auf was stehst du? Vermutlich stehen Sie auf dem Boden, aber muss der Boden nicht existieren, damit Sie darauf stehen können, da dies der Fall ist? Und wenn ja, ist es nicht unmöglich, ohne Boden zu stehen, auf dem man stehen kann?
Gedanken sind in ähnlicher Weise abhängig von Ihrer Umgebung und von allem, was Sie jemals umgeben hat. Sie mögen denken, „Ich mag Chloe wirklich“, aber das „Ich“, auf das Sie sich beziehen, existiert nur aufgrund von Chloe und all den Zeiten, in denen Sie sie erlebt haben. Ohne jede der Erfahrungen, die Sie und Chloe geteilt haben, wären Sie ein anderes Sie. Folglich würden Sie ohne jede einzelne Erfahrung, die Sie jemals gemacht haben, nicht so existieren, wie Sie jetzt sind.
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Anders ausgedrückt: In jedem Moment sind Sie untrennbar mit der Welt um Sie herum und Ihren Erfahrungen mit der vergangenen Welt verbunden.
Zeit und Raum
Die vorige Aussage bringt uns ordentlich zur Zen-Sicht der Zeit. Auch hier sind meine Worte eine übermäßige Vereinfachung des Wesens der Zeit, aber ich werde mein Bestes tun, um einen Aufsatz zu einer prägnanten Idee zusammenzufassen.
Nachdem ich einiges zu diesem Thema gelesen habe, verstehe ich die Zeit aus Zen-Sicht wie folgt.
Zeit ist Raum ist Existenz. Zeit kann nicht ohne Raum sein und Raum kann nicht ohne Zeit sein - und beide können nicht ohne die Existenz von allem sein, was wir sehen (und nicht sehen).
Wir sind Zeit, die Erde ist Zeit, die Sterne sind Zeit, jede Form ist Zeit.
Wenn Sie darüber nachdenken, ist dies sehr sinnvoll. Nichts kann außerhalb der Zeit existieren und keine Zeit kann außerhalb des Gewebes des Universums existieren.
Das westliche Zeitgefühl als etwas, das vergeht, steht also im Widerspruch zum Konzept der Zeit als Existenz. Wenn die Zeit vergeht, müsste sie in etwas anderes übergehen und dass etwas anderes nicht ohne etwas sein kann, das darin existiert.
Dies bedeutet nicht, dass Zen Vergangenheit und Zukunft ignoriert. Es sieht die Zeit nur als kontinuierlich und diskontinuierlich an.
Ein brennender Baumstamm hat eine Vergangenheit und eine Zukunft (es war einmal ein unverbrannter Baumstamm und wird zu einem Aschehaufen), aber während er brennt, kann er weder unverbrannt noch Asche sein. Das Protokoll des Jetzt ist vollständig vom vergangenen Protokoll und vom zukünftigen Protokoll in dem Sinne abgeschnitten, dass das unverbrannte Protokoll nicht mehr existiert und der Aschehaufen noch nicht existiert. Da die Existenz nicht in ihnen ist, sind sie keine Zeit.
Mit anderen Worten, die einzige Zeit ist die, die aufgrund der Existenz von Dingen auftritt. Dies wird manchmal als Sein-Zeit bezeichnet, weil Zeit Sein ist und Sein Zeit ist.
So wie wir nicht von dem getrennt sind, was anders ist, haben wir keine bestimmte und unabhängige Zeit. Zeit ist alles Sein und wir sind alle Sein.
Der Moment, der jetzt ist - was Zeit ist - ist in jeder Hinsicht unbeständig. Sobald Sie versuchen, die Gegenwart einzufangen, wird sie Vergangenheit, da Ihr Versuch, sie einzufangen, zur neuen Gegenwart wird.
Die westliche Sicht der Zeit ist also nur ein Etikett, das der Existenz von Dingen gegeben wurde. Was wir Frühling nennen könnten, ist einfach die Existenz von Dingen, mit denen wir das Wort assoziieren - das Auftauchen von Tieren im Winterschlaf, das Blühen von Bäumen und das Blühen von Blumen. Der Frühling kann also nicht früh oder spät kommen, wie wir vielleicht glauben möchten, er kommt nur, wenn die Dinge, die wir mit dem Frühling in Verbindung bringen, entstehen.
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Leere
Leere ist ein Schlüsselbegriff im Zen, wie auch in anderen Formen des Buddhismus, und einer, der viel mit meinen obigen Gedanken über Zeit und Raum teilt.
Leere darf nicht als nicht existierend oder als Mangel an etwas missverstanden werden, sondern ist eine Erkenntnis, dass ein Ding - ein Objekt, eine Person, ein Gedanke oder ein Gefühl - an sich nicht existieren kann.
Ohne Kontext - ohne alle anderen Dinge - ist die Essenz eines einzelnen Gegenstands leer.
Person, die andere für alles verantwortlich macht
Leere bezieht sich also auf einen Mangel an inhärenter Existenz, was bedeutet, dass nichts unabhängig von allem anderen als existierend bezeichnet werden kann. Alles und jeder kann als ein Ereignis betrachtet werden, das in jedem vergangenen Ereignis die Grundlage hat. Wenn etwas außerhalb dieser vergangenen Ereignisse existieren würde, könnte es nur leer sein.
Zen fördert die Erkenntnis, dass Sie leer sind und dass alles andere auch leer ist. Dies liegt daran, dass Sie, solange Sie ein „Sie“ und ein „Es“ betrachten, nicht das Ganze sehen und ohne das Ganze nichts sehen, sehen Sie Leere.
Freiheit und Handeln
Wenn Sie in der westlichen Denkweise sagen würden: 'Ich kann frei handeln, wie ich es wünsche', dann meinen Sie wahrscheinlich, dass es keine externen Einschränkungen für Ihr Denken oder Verhalten gibt. Das heißt, nichts hindert Ihr Ego-Bewusstsein daran, die Maßnahmen zu ergreifen, die ihm am besten dienen.
Aber im Zen bezieht sich die Freiheit, von der gesprochen wird, auf das Fehlen der Kontrolle des Ego über die Handlung. Wenn du von einem Ort des Zen aus handelst, tust du dies durch einen unsichtbaren Zwang - ein Drang, der aus dem Innersten deines Seins kommt.
In gewisser Weise ein Schüler des Zen wirkt spontan Aber im Gegensatz zu dem Wunsch, spontan zu sein, der vom Ego ausgeht, resultiert wahre Spontaneität nicht aus Gedanken.
Geburt, Leben und Tod
Im Zen werden Geburt und Tod als zwei Seiten derselben Medaille gesehen - man kann keine ohne die andere haben.
Durch das Leben erleben wir eine allgegenwärtige Geburt und einen allgegenwärtigen Tod, indem jeder Moment sie beide enthält. Alles, was im Hier und Jetzt passiert (oder genauer gesagt im Singular hier-jetzt, da man hier nicht ohne jetzt haben kann und umgekehrt), wird aus dem Vorhergehenden geboren und stirbt genauso schnell. In diesem Sinne ist die Existenz selbst gleichzeitig Geburt und Tod.
Einmal vollständig verstanden, befreit sich ein Anhänger des Zen von die Angst vor dem Tod . Für sie ist es nur die Verwirklichung der Natur, der Übergang von einem Moment zum anderen.
Das ist alles, was ich in diesem Artikel behandeln werde. Ich habe nur die Oberfläche des Zen-Buddhismus zerkratzt, aber dieser Artikel wurde nie als enzyklopädische Diskussion über Zen in seiner Gesamtheit konzipiert. Stattdessen hoffe ich, dass es Ihnen ein grundlegendes Verständnis der Natur des Zen gibt.
Einige der hier diskutierten Konzepte sind in vielen Zweigen des Buddhismus verbreitet, während andere im Zen unterschiedlich sind. Ich habe diesen Artikel aus dem Verständnis konstruiert, das ich durch Forschung gewonnen habe - ich bin kein Zen-Lehrer und es besteht jede Möglichkeit, dass ich die wahre Bedeutung falsch verstanden habe. Es sei daran erinnert, dass wahres Zen nicht verstanden, sondern nur erlebt werden kann.